Sophia 41: 2026.

https://doi.org/10.17163/soph.n41.2026.09

las lagunas lógiCas en el neoestoiCismo

ContemPoráneo

The Logical Gaps in Contemporary Neostoicism

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Universidad de Sevilla, España

https://ror.org/03yxnpp24

barrientos@us.es

https://orcid.org/0000-0002-0127-2644

Forma sugerida de citar: Barrientos Rastrojo, José. (2026). Las lagunas lógicas en el neoestoicismo

contemporáneo. Sophia, Colección de Filosofía de la Educación, (41), pp. 309-340.

Resumen

Las dos últimas décadas han sido testigos de la enésima recuperación del estoicismo en contextos plurales.

Desgraciadamente, esta restauración lo ha deformado debido a sesgos narcisistas y capitalistas. Ítem más, este

neoestoicismo ha convertido el estoicismo en un instrumento para ﬁnes que son ajenos a sus orígenes como

sucede con la terapeutización de Donald Robertson, la introducción en moldes empresariales de Ryan Holiday

y el uso para la resiliencia ante el entrenamiento del cuerpo realizado por Francisco Vázquez. Por ello, se hace

necesario el desenmascaramiento de las lagunas de estos autores y del resto de fenómenos que se incardinan en

este movimiento. Este artículo además de destapar las lagunas de este neoestoicismo en relación con la lógica,

uno de los tres pilares de esta ﬁlosofía, pretende recuperar las nociones fundamentales de la lógica ignoradas por

este nuevo movimiento. Para ello, usa una metodología de análisis de fuentes primarias y literatura secundaria

con el ﬁn de restaurar las bases e intereses originales. Los resultados y conclusiones demuestran que existe un

listado importante de elementos desconocidos por el citado neoestoicismo que debe ser restaurado para la

investigación académica y para su divulgación social. Asimismo, se concluye que la erradicación de los elementos

fundamentales de la lógica en la lectura estoica tergiversa otros pilares estoicos, muy particularmente la ética.

Palabras clave

Escuelas ﬁlosóﬁcas, conocimiento, educación, edad antigua, ﬁlósofo, ﬁlosofía.

* Catedrático de la Universidad de Sevilla (España). Ha dirigido siete proyectos de investiga-

ción nacionales e internacionales (ﬁnanciados con fondos de la Unión Europea, por la John

Templeton Foundation de Estados Unidos o desde la Universidad de Chicago). Asimismo, ha

dirigido diez tesis doctorales en varios países (España, Italia, México, Argentina, Colombia) y es

el director de la primera revista académica del mundo de ﬁlosofía aplicada, segunda del área de

ﬁlosofía en España, la Revista Internacional de Filosofía Aplicada HASER.

Índice h: 14.

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Las lagunas lógicas en el neoestoicismo contemporáneo

e Logical Gaps in Contemporary Neostoicism

Abstract

Over the past two decades, Stoicism has experienced a renewed revival across diverse contexts.

Unfortunately, this restoration has distorted it due to narcissistic and capitalist biases. is neo-

stoicism has turned stoicism into an instrument for purposes that are far removed from its origins.

is is the case of Donald Robertson’s therapeutic approach, Ryan Holiday’s business approach, and

Francisco Vázquez’s approach connected to resilience for physical training. It is therefore necessary

to expose the shortcomings of these authors and other phenomena associated with this movement.

In addition to uncovering the gaps in this neo-Stoicism in relation to logic, one of the three pillars

of this philosophy, this article aims to recover the fundamental notions of logic ignored by this

new movement. To this end, it uses a methodology of analysis of primary sources and secondary

literature in order to restore stoic original foundations and interests. e results and conclusions

demonstrate that there is a signiﬁcant list of elements unknown to the aforementioned neo-

Stoicism that must be restored for academic research and social dissemination. It also concludes

that the eradication of the fundamental elements of logic in the Stoic reading distorts other Stoic

pillars, particularly ethics.

Keywords

Philosophical schools, Knowledge, Education, Ancient era, Philosopher, Philosophy.

Introducción

Hacia una perspectiva crítica del neoestoicismo

Los últimos veinte años han sido testigos de la publicación de un conjunto

de manuales escritos por autores estadounidenses e ingleses trufados de

consignas morales neoestoicas. Asimismo, la teoría estoica se ha extendido

a través de redes sociales y escuelas que intentan relanzar los planteamien-

tos de Séneca o Marco Aurelio. Desgraciadamente, sus teorías tergiversan

las fuentes. Convierten las máximas de estos ﬁlósofos en aproximaciones

narcisistas y las instrumentalizan con ﬁnes ajenos a estas corrientes.

El objetivo de este trabajo es, por una parte, desenmascarar estas

deformaciones y, por otra, develar las lagunas del neoestoicismo actual.

Nos referimos con lagunas a los vacíos de la tendencia neoestoica en rela-

ción con la teoría que aparece en las fuentes originales. En este sentido, el

neoestoicismo presenta carencias ﬁlosóﬁcas derivadas de una lectura de-

ﬁcitaria de las fuentes. Asimismo, esto es debido a la incardinación de sus

autores en marcos no ﬁlosóﬁcos como la psicología (como sucede con Do-

nald Robertson), las ciencias empresariales (como encontramos en Ryan

Holiday) o las ciencias del deporte (como sucede en Marcos Vázquez).

Siguiendo esta senda, la hipótesis general de este trabajo señala que

las tendencias más extendidas del estoicismo actual presentan carencias

debido a un estudio insuﬁciente de esta escuela y, asimismo, utilizan el

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pensamiento de estos pensadores para aplicarlo en universos alejados de

sus raíces. Así, la búsqueda estoica clásica del logos no se corresponde con

los usos de las obras de Marco Aurelio o Epicteto para mejorar el éxito

prosumidor o para incrementar la resiliencia en relación al entrenamien-

to físico o la disminución de la ansiedad o del estrés.

La relevancia que estas tendencias están tomando en la contem-

poraneidad requiere un enfrentamiento académico de sus dictados con

el ﬁn de evitar la difusión de interpretaciones estoicas que son contrarias

a las fuentes.

La metodología para llevar a cabo nuestro estudio se ha erigido so-

bre varios pilares. Primero, el rastreo del neoestoicismo vinculando tal tarea

tanto con el estudio de los best-sellers y autores más leídos (Robertson, Ho-

liday, Pigliucci, Vázquez) dentro de este campo como de las fuentes estoicas

(libros del estoicismo tardío (Séneca, Epicteto, Musonio Rufo, Marco Aure-

lio) y obras o fragmentos del estoicismo medio y antiguo (Zenón, Clean-

tes, Crisipo, Diógenes de Babilonia, Posidonio y Panecio). Además, hemos

rastreado en la literatura secundaria (destacando obras clásicas como las

de Hadot, Foucault, Pohlenz, Brun y Elorduy, entre otros). El análisis del

neoestoicismo ha obligado a analizar fenómenos de la cultura audiovisual

como películas y redes sociales para tener una visión completa del estoi-

cismo. Esta exploración permite sintetizar las notas básicas del rostro de la

teoría estoica. Al otro lado, la indagación ayuda a reconocer las lagunas del

neoestoicismo en relación a uno de sus tres pilares: la lógica, que es el tema

de este trabajo. Por último, se concluye con una propuesta de acciones que

debería estudiar aquella persona formada en neoestoicismo con el ﬁn de

que complete un estudio de esta corriente más ajustada a las fuentes.

El párrafo anterior sirve para entender la estructura del artículo.

Se compone de tres partes: un estudio de las dimensiones y lagunas del

neoestoicismo, el análisis de los elementos del estoicismo olvidados por

el neoestoicismo y unas propuestas para que el neoestoicismo mejore su

aproximación a la ﬁlosofía estoica.

El neoestoicismo

Como se ha indicado arriba, el neoestoicismo constituye un fenómeno

con diversos rostros. Junto a las obras escritas, se encuentran perﬁles en

redes sociales, cursos de asociaciones e incluso películas y series. Este

apartado estudia el fenómeno y sintetiza en su segundo subapartado la

caracterización que realizan del estoicismo.

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Las lagunas lógicas en el neoestoicismo contemporáneo

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El neoestoicismo en los “best-sellers”

Donald Robertson (2013), psicólogo inglés, descubrió hace dos déca-

das en el estoicismo un conjunto de herramientas útiles para su traba-

jo como terapeuta y para desplegar la “calma y el autocontrol delante de

las diﬁcultades de la vida” (p. 11). Estas vinculaciones entre estoicismo y

terapia cognitivo-conductual fueron haciéndose más estrechas, y acabó

publicando varios estudios (Robertson, 2000, 2013, 2016, 2019 y 2020;

Robertson y Codd, 2019), entre los que destacan Stoicism and the Art of

Happiness: Practical Wisdom for Everyday Life (2013) y Piensa como un

emperador romano (2020). Hay que reconocer que también hizo estudios

sobre enfermedad mental desde la ﬁlosofía (Raabe, 2010). Paralelamente

a estos emprendimientos, iniciaría en 2014 el curso Stoic Mindfulness

and Resilience Training, que entiende las enseñanzas de Marco Aurelio

o Séneca como un instrumento para incrementar la resiliencia.1 Poste-

riormente, cosecharía éxitos con su Semana Estoica, que actualmente ha

impactado sobre más de cuarenta mil personas.2

Aunque el estadounidense Ryan Holiday estudió algunas asigna-

turas de ciencias políticas y escritura creativa en la universidad, nunca se

graduaría. A pesar de ello, supo capitalizar las lecciones de marketing a las

que asistió para elaborar un astuto ardid que lo hizo famoso: se presentó

con perﬁles falsos en programas de televisión quejándose de varias em-

presas. Estas estrategias serían la base para convertirse en el director de

Marketing de American Apparel o para escribir libros como Confía en mí,

estoy mintiendo: confesiones de un manipulador de medios (2013). Sin em-

bargo, la fuente de sus arcas desde hace casi una década es la impartición

de cursos y la escritura de libros sobre el estoicismo (Holiday, 2014, 2016,

2021 y 2023; Holiday y Hanselman, 2014 y 2020).

Marcos Vázquez, ingeniero universitario certiﬁcado en nutrición

y tness, es el autor de otro best-seller neoestoico: Invicto: logra más,

sufre menos (Vázquez, 2021). Padeció una infancia enfermiza debida a

problemas físicos como asma y alergias. En su adolescencia, se inscribió

en gimnasio con la esperanza de fortalecer su físico y superar sus limi-

taciones; sin embargo, los resultados fueron parcos, por lo que creó su

propia metodología: “tness revolucionario”. Su programa integra varios

pilares: recomendaciones nutricionales, la realización de ejercicios que

incrementan la fuerza y de actividades ﬁlosóﬁcas que sirvan para progre-

sar la claridad mental y la toma de decisiones mediante el pensamiento

crítico. Este último punto es entrenado mediante ejercicios de meditación

y a través de la ﬁlosofía estoica. Aquí, se incardina su obra Invicto. A di-

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ferencia de los autores anteriores, Vázquez solo ha escrito este libro sobre

estoicismo, dedicando el resto de sus publicaciones a nutrición o tness.

Massimo Pigliucci, profesor universitario del City College de Nue-

va York, continúa la senda de los best-seller neoestoicos con Cómo ser un

estoico (2018), La forja del carácter (2023) y Mi cuaderno estoico (Pigliucci

y López, 2019). A pesar de que el primer texto nos presente un estoicismo

alineado dentro de las ideas de los pensadores clásicos, el elaborado con

López se despeña en la mezcla de las intenciones de Séneca o Epicteto con

ideologías psicologistas y dota a esta corriente ﬁlosóﬁca de un pragmatis-

mo instrumental ajeno a las fuentes primarias.

Estos autores han impulsado cursos, congresos e instituciones neo-

estoicas que comparten el espíritu instrumental de la ﬁlosofía. La forma-

ción con más éxito en el número de participantes es la citada Semana

Estoica, creada en 2012 como un club de estudios para alumnos de la

Universidad de Exeter. Su éxito fue estratosférico: la primera semana, se

apuntaron más de ciento cincuenta personas y, actualmente, ha impacta-

do, como se indicó, sobre más de cuarenta mil personas. Este grupo en-

trena a sus participantes durante siete jornadas mediante ejercicios ﬁlo-

sóﬁcos y tres meditaciones diarias vinculadas con cinco pilares (Modern

Stoicism Team, 2020):

• La felicidad

• Las cuatro virtudes estoicas sabiduría, coraje, justicia y

moderación

• El desarrollo ético individual

• Las emociones

• La contemplación de la naturaleza

Siguiendo el éxito, en distintos países las Stoa han abierto sus puer-

tas y ofrecen estructuras formativas similares (Pohlenz, 2022). Este es el

caso de la Stoa de Madrid, creada por una economista extranjera enamo-

rada del estoicismo romano, que ofrece cursos y seminarios encuadrados

en tres organismos: un gimnasio ﬁlosóﬁco, un “mentoring” que une, a

inspiración de Robertson, el estoicismo y la “terapia racional emotivo-

conductual” con una evaluación del progreso mediante una monitoriza-

ción individualizada.

El neoestoicismo se ha multiplicado, también, en las redes sociales.

Existen decenas de grupos en Facebook de estoicismo que aglutinan a mi-

les de seguidores, por ejemplo, “Estoicos-estoicismo” (424 000 miembros),

“Estoicismo/estoicos Bogotá Colombia. Camino al desarrollo integral”

(334 000 miembros), “Diario estoico” (73 000 miembros), “Estoicismo para

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Las lagunas lógicas en el neoestoicismo contemporáneo

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neóﬁtos” (11 000 miembros), “Estoicismo” (3700 miembros), “Estoicismo

en español” (8000 miembros), “Estoicismo práctico: diarios, meditaciones

y reﬂexiones” (6400 miembros) y “Estoicismo. Colombia” (5200 miem-

bros). Debe tenerse en cuenta que el número de miembros incrementa

constantemente y las cifras aquí expuestas pertenecen al 20 de agosto de

2023. Además, este número es mayor si se atiende a los grupos en otras

redes como Telegram o TikTok. Por último, hay que añadir a tiktokers e

inuencers que han utilizado eslóganes estoicos para lograr el éxito, con-

ceptuado este desde el marco ideológico de la sociedad capitalista.

A esta explosión en las redes, hay que sumar la mercantilización

hollywoodiense del espíritu de la Stoa mediante personajes con un his-

triónico control de sus emociones. Las miradas adustas y ceñudas de los

pistoleros de las películas del Oeste fueron un importante precedente. Los

últimos años han sido testigos de sagas como Star Trek (recordemos al

Sr. Spock) y Star Wars que han continuado imprimiendo dólares y euros

usando el perﬁl emocional estoico. El dominio de las fuerzas (y las pasio-

nes) de los jedis son un buen ejemplo (a pesar de que George Lucas ha

indicado que su fuente de inspiración es más oriental, es decir, procede

del bushido, budismo). A los jedis, se han unido nuevos rostros y nuevas

tribus galácticas. La última ha sido la serie sobre los mandalorianos (e

mandalorian, Boba Fett), que repetían su ﬁdelidad a un credo racionalista

y de honor (is is the way) que rememora ecos estoicos. De hecho, man-

dalorianos y jedis se han acabado fusionando en producciones televisivas

como la reciente Ashoka.

Características básicas del neoestoicismo

El perﬁl de los autores neoestoicos contiene los siguientes rasgos

comunes:

• Desconocimiento de (o presencia de lagunas importantes res-

pecto a) las fuentes primarias. Aunque suelen citar a Epicteto,

Marco Aurelio y Séneca (usando traducciones poco cuidadas),

resulta menos habitual ver en sus escritos ideas de Cicerón o

Crisipo. Aún más grave, las citas de Zenón, Cleantes, Diógenes

de Babilonia, Panecio, Posidonio o Musonio Rufo son inexis-

tentes. Por otro lado, no existen referencias a la literatura se-

cundaria académica, es decir, no se encuentran referencias a los

estudios de Barth (1930), Pohlenz (2022), Brun (1977) o Elor-

duy (1972a y b), con la única excepción de Pierre Hadot (2006).

Esta nota invisibiliza puntos conﬂictivos de la Stoa y en liza con

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la ideología de nuestro sistema como la defensa de la esclavitud

(Séneca, 1986, pp. 55-56) o de la mántica (Cicerón, 1988).

• Los autores proceden de profesiones y áreas de conocimiento

ajenas a la ﬁlosofía tales como psicología, ciencias empresaria-

les y marketing o educación física y nutrición. La única excep-

ción es Pigliucci, aunque sus últimos trabajos han sido realiza-

dos en colaboración de López, psicólogo de profesión.

• Instrumentalización del estoicismo. Debido a lo anterior, se

toma el estoicismo como un instrumento para ﬁnes foráneos a

la ﬁlosofía. Los objetivos de sus sesiones son de índole terapéu-

tica (Robertson, 2000, 2013, 2016 y 2019; Robertson y Codd,

2019; Brown et al., 2022; MacLellan y Deraskshan, 2021; Oha-

yon y Flanagan, 2019; Gill, 2016), buscan mejoras físicas (Váz-

quez, 2021) o se rinden al productivismo capitalista normali-

zado (Holiday y Hanselman, 2020), algo muy alejado de lo que

persigue una educación ﬁlosóﬁca (Silva Carreño et al., 2023,

pp. 183-205). Esto está motivado por el hecho de que los es-

critores citados comprenden y explican el estoicismo desde los

marcos ideológicos (extraﬁlosóﬁcos) en que se han formado.

• Individualismo. Siendo el narcisismo una de las características

dominantes del sistema occidental, los autores no logran dis-

tanciarlas de los objetivos de sus propuestas (Holiday y Han-

selman, 2020, p. 119) y lo priorizan sobre el originario carácter

cosmopolita y político del estoicismo clásico (Marco Aurelio,

2005, pp. 123, 139-140, 199).

• Carencia de crítica frente a las derivas sociales capitalistas. La

nota anterior se funda en la carencia de las herramientas críti-

cas y analíticas de los estoicos (y de otras ﬁlosofías), que estu-

diaremos más adelante, para cuestionar las ideologías y senso-

logías del sistema.

• Focalización en la moral y olvido e ignorancia de la física y la

lógica estoica (Vázquez, 2021; Robertson, 2020; Holiday y Han-

selman, 2020).

El presente estudio se centrará en el último punto y dilata a futuras

investigaciones el resto de los temas. De este modo, el objetivo es doble. El

primero consiste en desenmascarar los déﬁcits que presenta el neoestoi-

cismo en relación a la lógica. Esta meta de carácter negativo se completa

con una segunda positiva: rastrear y explicitar los elementos de la lógica

que completan las teorías de los nuevos estoicos.

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Las lagunas lógicas en el neoestoicismo contemporáneo

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El imperio de la moral en el neoestoicismo

Uno de los errores principales del neoestoicismo consiste en cualiﬁcar

el movimiento estoico desde el horizonte moral. Este apartado investiga

esta deriva y pone las bases para hacer una crítica en la siguiente sección.

Esta última avanzará hacia las dimensiones lógicas y justiﬁcará el error

del exceso moralizante del neoestoicismo.

La moral como “leitmotiv” en el neoestoicismo

Las redes sociales presentan al estoicismo como un movimiento ético-

moral. El grupo de Facebook “Estoicismope” (cf. https://bit.ly/4eeTjX7)

describe sus enseñanzas como “la capacidad o la fuerza de voluntad de un

individuo para controlar sus sentimientos y emociones”. “Estoicos” censura

las “opiniones o artículos […] que no contengan un comentario, moraleja o

enseñanza estoica”. El grupo “Estoicismo” (cf. https://bit.ly/4fQIpIf) se diri-

ge a “todas aquellas personas que comparten la ﬁlosofía estoica (en especial,

la moral o ética estoica)”. Los eslóganes —que a modo de citas académicas

comparten estos grupos— son usufructuarios de una moralina simplista

con escasa fundamentación documental y nunca contienen máximas lógi-

cas salvo una referencia a conducirse de acuerdo a la razón tan sumamente

genérica que podría dar lugar a cualquier tipo de comportamientos.

Estas derivas son congruentes con la obra de Holiday y Hanselman

(2020), quienes dictan que el objetivo del estoicismo consiste en “ayudarte

a vivir una vida mejor” (p. 15). Esta bondad asume acríticamente los mol-

des normalizadores de la sociedad capitalista al carecer de herramientas

lógicas para cuestionar sus ﬁnes o para ser conscientes de cómo se puede

estar siendo conformado ideológica o sensológicamente. Así, cuando pre-

guntan “¿Qué preﬁeres hacer: arriesgarte a morir ahogado al cruzar un

tramo peligroso dentro de unas semanas o cruzar ahora mientras es fá-

cil?” (p. 184) se admite la muerte como un mal que debe evitarse y la vida

como un bien indiscutible. Esto entra en liza con la apología estoica del

suicidio, es decir, de que solo se ha de vivir cuando la existencia sea dig-

na. Siguiendo la pregunta de Holiday, cuesta pensar que Marco Aurelio

hubiera aceptado el Gobierno de Roma o Séneca la educación de Nerón.

El pragmatismo de la pregunta motiva preguntas como la siguien-

te: ¿no se está defendiendo una tendencia hedonista y pragmática que

entra en conﬂicto con la condición gladiatoria del estoicismo?

La ceguera normalizada de Holiday y Hanselman es visiblemente

lacerante cuando deﬁende que el éxito es fruto de consecuciones indi-

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viduales, capitalistas y productivistas, es decir, que el estoicismo puede

ayudarnos a conseguir una felicidad que depende del molde social esta-

dounidense (p. 185). Esta deriva individualista del neoestoicismo reapa-

rece en Invicto de Vázquez (2021), que parece repetir como un eco a sus

espaldas “si quieres, puedes”.3 Todos se olvidan de las críticas que Sandel

(2020) o Horkheimer (2000) han realizado sobre la inﬂuencia de los fac-

tores estructurales (más allá de la voluntad individual) en el éxito.

Un problema añadido es que la felicidad neoestoica se opone

a una felicidad que depende de la virtud defendida por Séneca (2001,

pp. 56-57), entre otros.

Pigliucci y López (2019) se instalan como sus compañeros en un

estoicismo moral. Indican que “la gran enseñanza de la antigua ﬁloso-

fía del estoicismo” es “moldear el carácter” (p. 8) y, aunque sostienen que

“para decidir cuál es la mejor forma de vivir (ética), hay que entender

cómo funciona el mundo (física) y razonar adecuadamente sobre ello

(lógica)” (p. 10), los ejercicios de lógica (salvo una visión simplista de la

diakrisis) brillan por su ausencia.

Continuando con esta tergiversación, la ﬁnalidad de la Stoa de Ma-

drid radica en cultivar “las virtudes, como base para conquistar una vida

feliz”. Sus programas formativos desconocen las virtudes “dianoéticas”, los

pilares para la creación de un buen discurso o argumento, los problemas

con la synkatathesis o los mecanismos para generar un pensamiento “ka-

tabásico”. Este plan educativo es congruente con los contenidos de la Stoic

Week inglesa, de la que beben y cuyos pilares son los siguientes (Robert-

son, 2016):

• Lunes: la vida como proyecto y modelos a seguir.

• Martes: determinar lo que está bajo el control propio.

• Miércoles: mindfulness estoico y el examen de las impresiones.

• Jueves: la virtud.

• Viernes: las relaciones con otras personas y la sociedad.

• Sábado: la resiliencia y preparación para la adversidad.

• Domingo: la naturaleza y visión cósmica.

Aunque se podría conceder que el examen de las impresiones po-

dría ofrecernos alguna huella para el trabajo con la lógica, el programa

no proporciona criterios epistemológicos para decidir entre una opinión

válida y una incorrecta, ni herramientas para una clariﬁcación dialéctica

sobre la verdad contenida en los argumentos.

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Las lagunas lógicas en el neoestoicismo contemporáneo

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Justificaciones neoestoicas del imperialismo moral

Donald Robertson (2016) justiﬁcaba su interés en la ética antes que en la

lógica y la física con cinco argumentos:

• Se han conservado más textos estoicos de ética que de lógica y

de física.

• El interés por la ética es superior a los otros dos campos debido

a su vinculación con las psicoterapias y con la autoayuda y la

extensión de estos últimos en nuestros días.

• Algunos estoicos como Aristón centraron toda su ﬁlosofía en la

ética.

• Los estoicos entrenaron más los caracteres éticos que los lógi-

cos y los físicos.

• Todos los estoicos alegaron que el principal campo de la ﬁloso-

fía es la ética.

Estas razones son una muestra de las frágiles raíces intelectuales

del neoestoicismo, como demostramos con las siguientes objeciones:

• Primero, se dispone de más textos cuyo tema central parece ser

la ética solo en el caso de los estoicos romanos, puesto que en los

fragmentos y lecturas del estoicismo medio y antiguo son más

abundantes las consideraciones metafísicas y lógicas (Zenón

et al., 2002). Ítem más, los trabajos de Marco Aurelio (2005),

Epicteto (2004) o Séneca (2001) se encuentran transidos por

apuntes lógicos como la teoría epistemológica de la katalepsis

o por estudios de física llegando a existir libros temáticos sobre

estos tópicos como Cuestiones naturales de Séneca (2016). Esto

es congruente con la tríada que constituyen la lógica, la física

y la ética, que no permite conceptualizar una sin las otras dos,

como veremos más adelante. Por ello, la alegada merma estoica

de física y lógica se funda en la incapacidad del autor para de-

tectar las semillas de estos dos campos en los textos éticos o en

la debilidad de sus lecturas. Estas diﬁcultades son congruentes

con el horizonte social de Robertson (2020), imbuido en cues-

tiones éticas, apartado de la (meta)física y de la lógica y, por

ello, limitado para distinguir las bases ontológicas y lógicas de

la realidad.

• Segundo, el estoico con más obras publicadas fue Crisipo. Este

pensador se especializó en lógica, como demuestran los títulos

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contenidos en listados que atesoramos y los fragmentos que ex-

plicitan cuestiones sobre retórica, oratoria y dialéctica.

• Tercero, aunque se puede entender la ﬁlosofía como un camino

de vida ético (Tukiainen, 2012), el campo estoico más difundi-

do en la ﬁlosofía académica del medievo y la modernidad y el

más original no fue la ética estoica, que se inspira en (y a veces

copia) gran parte de la tradición ﬁlosóﬁca de Platón y Aristóte-

les, sino la lógica. Los estoicos crearon y desplegaron una lógica

(la proposicional) que rivalizó con la otra corriente de esta épo-

ca la lógica de predicados de Aristóteles.

• Cuarto, dedicarse a la ética por ser el campo más cercano de

la sociedad contemporánea no es razón para aceptarla como

la única verdad estoica y ocultar el resto. De hecho, instalarse

en la ética y evitar el análisis de la lógica y la (meta)física estoi-

ca subraya la dependencia ideológica y acrítica de los senderos

sociales. Es más, ¿no sería más útil ofrecer al lector contenidos

que lo orienten en campos menos explorados antes que en los

trillados de la ética?

• Quinto, apuntar a Aristón como ejemplo en el estoicismo su-

braya la ignorancia del autor o, aún peor, su manipulación

consciente. Robertson tiene razón cuando señala la desafección

de Aristón hacia la lógica; de hecho, este pensador compara-

ba la dialéctica con “un plato de cangrejos: de mucha cáscara y

poca carne” (Elorduy, 1972b, p. 32) y Hadot (2013) parafraseaba

sus concepciones en los siguientes términos:

Los razonamientos de los dialécticos son como telas de araña: inúti-

les, pero ingeniosos. Quienes profundizan en la dialéctica se parecen a

quienes comen gambas: trabajan mucho para no obtener más que un

alimento ínﬁmo. La dialéctica es como el barro de los caminos: inútil,

hace caer a quienes caminan (pp. 54-55).

Ahora bien, Robertson ignora (u oculta) que Aristón fue un hete-

rodoxo en la Stoa, que intentó crear una escuela independiente, que acabó

desapareciendo. Además, fue superado por Crisipo, que refundó la escue-

la. Su obra es marginal y solo algunos autores parecen inspirarse efímera

y puntualmente en él, por ejemplo, cuando Séneca critica los excesos de la

lógica de los cavillatores.4 Hubiera sido más fructífero para el argumento

de Robertson haber citado las concepciones de Séneca contra Crisipo o

haber alegado que Marco Aurelio acabó rechazando a Frontón, su maes-

tro de retórica, sobre la base de que este usaba la ﬁlosofía para pulir sus

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argumentos y obtener el aplauso público antes que para buscar la aplica-

ción práctica de la ﬁlosofía.

Sexto, subrayar que los estoicos entrenaron prioritariamente las

dimensiones éticas apunta nuevamente a un desconocimiento del estoi-

cismo pues, como hemos descrito en un artículo anterior (Barrientos,

2025), la vida ﬁlosóﬁca que pregonan nuestros pensadores resulta de una

transformación ontológica o (meta)física de naturaleza lógica antes que

del fruto del seguidismo moral de principios desconectados de los otros

dos pilares de la escuela. Así, sin subsunción de la persona en el logos, no

existe estoico por muy memorizado que tenga el credo ﬁlosóﬁco y lo lleve

a su vida. El objetivo metafísico de Zenón o Marco Aurelio (2005, p. 138)

consistía en la adquisición de una naturaleza alineada con el logos y uno

de los resultados sería el comportamiento ético.

Por último, no todos los estoicos apuntaron a la moral como eje

de su ﬁlosofía. Se han apuntado las adherencias lógicas de Crisipo y se

debería agregar la ﬁliación metafísica de Zenón, el interés por la física de

Posidonio, que abarcó estudios cientíﬁcos de los astros y de los fenóme-

nos naturales, la búsqueda de los fundamentos metafísicos de Cuestiones

naturales de Séneca (2016), las aproximaciones a la dialéctica en el En-

quiridion de Epicteto (2004) y las reﬂexiones sobre la physis y la visión

cósmica de los últimos libros de las Meditaciones de Marco Aurelio (2005,

p. 138), entre otros.

La recuperación del logos en el neoestoicismo

Esta cuarta sección se centra en las lagunas del neoestoicismo. Lista y

explica brevemente un conjunto de elementos olvidados por el neoestoi-

cismo. Con ello, se explica la deformación de la recepción contemporánea

del estoicismo clásico.

La trinidad estoica

Existe un triunvirato, un hermanamiento de sangre, en la Stoa entre el

logos, la physis y el ethos. Este se explica de acuerdo a varias metáforas. Se-

gún Posidonio, el estoicismo se asemeja a un huevo cuya cáscara se iden-

tiﬁca con la lógica, la clara, con la moral y la yema, con la física (Barth,

1930, p. 36). Diógenes Laercio (citado en Elorduy, 1972b, p. 331) equipara

nuestra corriente ﬁlosóﬁca con un animal y convierte los huesos y los

nervios en la lógica, la carne, en la moral y el alma, en la física. Por último,

Zenón homologa la ﬁlosofía a un campo fecundo cuya valla se yergue

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como la lógica, la tierra y los árboles se elevan como la física y el fruto se

abre jugoso como la moral.

El elemento principal de estos trinomios se centra en la necesidad

de entender sus tres componentes como tres instancias que, a un tiempo,

son distinguibles y que mezclan sus néctares como explicamos a continua-

ción. De hecho, concepciones recientes como la de Connelly proponen la

vinculación de la lógica con la física. Connelly (2024, pp. 180-210) señala-

rá que la verdad es usufructuaria de la posición y del cambio en el mundo.

La primera metáfora informa de que, sin la función protectora de

la lógica (cáscara), la moral no consigue cómo vivir. Actividades de la ló-

gica como la diakrisis que reﬂexionan sobre lo que está en nuestra mano

cambiar (Epicteto, 2004, pp. 3-11), orientan a una acción que acepta lo

inmutable y lucha por introducir racionalidad en los dilemas ante los que

podemos decidir produciendo una ética adecuada. Por otro lado, la moral

(clara) es el alimento de la física (yema): sin la primera, la vida material

carece de sentido y se autodestruye.

La segunda metáfora introduce en una lógica (huesos y tendones)

que es sostén de la moral. Ahora bien, estos dos mutan en materia muer-

ta sin la viviﬁcación de la physis, el hálito vital desde el que se “re-crea”

la existencia.

La tercera analogía repite la imagen de la lógica como protectora

(valla) racional de la moral. La física aparece como principio viviﬁcador o

cuerpo visible de la existencia. La moral fructiﬁcará a partir de estos dos

principios.

Estas explicaciones trinitarias se pueden invertir e ir, por ejemplo,

desde la lógica (dialéctica o ciencia) hasta las dimensiones morales, justi-

ﬁcando que la bondad ética es resultado de la práctica racional:

La Dialéctica es una virtud que, en su especie, abarca diversas virtudes

como son: la del no tropezar (aproptosia), la serenidad ante las aparien-

cias, la ﬁrmeza en la defensa, la imperturbabilidad frente a la fantasía,

la seguridad en comprender y la facilidad en discernir lo verdadero y

lo falso. Es pues necesaria y constituye una virtud que contiene otras

virtudes (Elorduy, 1972a, p. 303).

Elorduy explica aquí cómo la virtud dianoética de la dialéctica

alimenta y fortalece virtudes morales como la serenidad, la ﬁrmeza o la

seguridad. Brun (1977) coincide con este punto en su análisis y subraya

que la dialéctica contiene otras virtudes dianoéticas que ayudan a decidir

mejor o a ver más profundamente la realidad:

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La dialéctica […] es una virtud que contiene en sí misma las demás

virtudes: la circunspección que nos dice cuándo conviene aprobar y

cuándo con conviene no hacerlo; la sagacidad, que es la capacidad de

oponer argumentos a lo que solo es verosímil, para no ceder a ello; el

rigor, fuerza de razonamiento que nos evita ser vencidos por un rigor

opuesto; la gravedad, aptitud de relacionar las representaciones median-

te un razonamiento justo (p. 54).

Por otro lado, la física se convierte en principio de sabiduría ética

en Posidonio; así, el cientíﬁco será el modelo del sabio en sus textos (Elor-

duy, 1972b, p. 158; Pohlenz, 2022, p. 268). Asimismo, Séneca aseveró que

las ciencias disponen al alma para recibir la virtud (Elorduy, 1972b, p. 257).

Naturaleza ontológica del “logos”

Long y Sedley establecen que los campos de actuación de la lógica estoica

son “la retórica, la gramática (para algunos, la lingüística), la poética, la

semántica ﬁlosóﬁca y la lógica formal, además de cuestiones que suelen

clasiﬁcarse como ‘teoría del conocimiento’” (Long y Sedley citados en Cri-

sipo, 2006a, p. 56). En adelante, usaremos esta taxonomía para rescatar los

elementos ignorados por el neoestoicismo.

Previamente, es preciso analizar las dimensiones ontológicas del

logos, de la palabra. La inﬂuencia religiosa y oriental de Zenón hace que

su concepción del logos se equipare al dabar semita. El dabar no es un

instrumento exclusivo de transmisión de información sino un principio

actuante y activo en la realidad (Elorduy, 1972a, p. 9). La palabra de Dios

hebrea (dabar) crea y transforma realidades y posee peso ontológico. Por

ello, ciertos nombres no deben pronunciarse (ni tomarse en vano): su ar-

ticulación facilita tomar posesión de ellos o transforma lo existente.

La idea se remonta a una concepción del tercer milenio a. C., en que la

voz del dios actúa como entidad diversa con poder propio. Textos sume-

rios y cananeos muestran que la voz o mandatos divinos eran represen-

tados concretamente por el fragor del trueno. Más tarde, encontramos

en la literatura egipcia, cuneiforme y bíblica muchos pasajes en que el

mandato divino, y la palabra de su boca, quedaban virtualmente hipos-

tasiados (Elorduy, 1972a, p. 40).

Elorduy nos ofrece en este texto una dimensión ontológica de la

palabra con reminiscencias transformadoras. La palabra no solo servirá

para transmitir información sino, como sucede en los ensalmos mágicos

o en las oraciones, opera sobre los entes. Este autor continúa poniendo

ejemplos extraídos del Antiguo Testamento. Esta es la parte de la Biblia

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de origen semítico que da fundamento a la ontologización de la palabra y

que se constatará más adelante:

Leemos en el Deutero-lsaias, 40, 8: “La palabra de Dios existirá para

siempre”. En la Sabiduría de Salomón, a lo menos cuatro siglos posterio-

res, se encuentra la notable perícopa (18, 15): “Tu palabra omnipotente

(lógos) se lanzó de los cielos, de su trono real, cual invencible guerrero

en medio de la tierra destinada a la ruina, llevando por aguda espada tu

decreto irrevocable”. Como Durr lo mostro con gran lujo de erudición,

esta idea es semítica, no helénica” (Elorduy, 1972a, p. 40).

La palabra en hebreo (y en la cábala) posee potencial ontológico

como sucede en el conjuro o en el ensalmo mágico.5 No es casual que

Jesús naciera en Belén pues, en hebreo, bet-lehem signiﬁca “casa del pan”,

siendo Cristo el pan que será entregado en la eucaristía para la salvación.

Jerusalén, la ciudad en que entraría victorioso Cristo, procede de ir-sha-

lom, esto es, “ciudad de la paz” (Mt 21, 1-11; Mc 11,1-10; Lc, 19, 28-40; Jn,

12, 12-19). Así, el lector judío entiende (y escucha) que Jesús entra en la

ciudad donde se recuperaría la paz con Dios gracias a su sacriﬁcio en el

Gólgota. Por último, la eucaristía católica no usa la palabra para recordar

el pasado sino para convocar en el presente el acto salvíﬁco que esté más

allá del tiempo. Desde esta concepción de la palabra, la Biblia no se lee,

sino que se proclama y convoca realidades.

Estos pilares ontológicos y (meta)físicos de la palabra se reiteran

en el logos de la Stoa. En consecuencia, el estudio de la lógica se identiﬁca

con el de la physis, pues el orden racional del logos se corresponde con el

del mundo. En este sentido, el interés de Zenón por el estudio de la eti-

mología se fundaba en que con él se profundizaba en la entraña de lo real

(Elorduy, 1972a, p. 261; Pohlenz, 2022, p. 60). Su interés en las onomato-

peyas es sumo (Pohlenz, 2022, p. 59) porque constituían las palabras que

más homologaban signiﬁcante y signiﬁcado.

Cuando Zenón pone nombres a los diversos entes (Zenón et al.,

2002, p. 46), se siente un creador pues sin nombre las realidades no exis-

ten. Asimismo, cuando Crisipo estudia las leyes lógicas se sentirá inmerso

en un estudio sobre las leyes físicas de la naturaleza, lo cual es congruente

con la trinidad estoica que alía lógica y física. Un único logos gobierna el

logos, la physis y el ethos.

Cuando el neoestoicismo descuida la lógica, no solo pierde uno

de los tres pilares mencionados, sino que tergiversa los otros dos: actuar

adecuadamente (ethos) exige una cabal conﬁguración del pensar (logos),

siendo el pensamiento el primer acto de creación de realidades (physis).

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Comenzando por las ruinas de la lógica neoestoica:

la representación

El neoestoicismo no es completamente ajeno a la lógica de nuestros pensa-

dores. Sin embargo, sus análisis y los contenidos de los conceptos que pre-

sentan son raquíticos. Por ello, se requiere una recuperación de sus bases.

No se puede obviar que existe un concepto que el neoestoicismo

cita: la opinión o representación. Vázquez (2021) y Holiday y Hanselman

(2020) nos recuerdan que una buena vida requiere que no nos dejemos

llevar por interpretaciones (opiniones) erróneas de la realidad, sino por

aquellas mediadas por la razón. Ahora bien, no se deﬁne qué es la opinión

ni se explican las bases de una errónea o cómo corregirla.

Empezando por el primer tema, Plutarco deﬁne la representación

como una “afección dentro del alma” (Brun, 1977, p. 45) y Brun resume

que, para el estoicismo, la opinión coincide con “una modiﬁcación de la

tensión interior del alma por un objeto exterior que posee también una

tensión que le es propia” (p. 49). Cleantes, recordando el materialismo de

la Stoa, señala que la representación posee depresiones y relieves (Brun,

1977). La representación imprime en el alma su efecto puesto que deter-

mina la pasión, como señala la máxima de Epicteto (1993): “Ni la muerte,

ni el destierro, ni el sufrimiento ni ninguna de esas cosas son la razón de

que hagamos algo o no lo hagamos, sino que lo son nuestras suposicio-

nes y opiniones” (p. 94). En esta línea, se añade en el texto elaborado por

Epicteto (2004):

Recuerda que no es el que insulta o el que golpea quien ultraja, sino la

opinión que enjuicia estas acciones como ultrajantes. Por tanto, cuando

alguien te irrite, sé consciente de que ha sido tu juicio el que te ha irri-

tado (p. 41).

La Stoa distingue entre fantasías comprensivas (o fantasías kata-

lépticas) y las fantasmagóricas o fantásticas. Las primeras derivan de un

uso adecuado de la razón o de un apartamiento de las pasiones, las se-

gundas no se corresponden con la realidad. Un ejemplo de las segundas

se produce en las representaciones acaecidas en los sueños o cuando se

pierde el juicio (Crisipo, 2006a, pp. 14-15, 472). El autor más prolíﬁco del

estoicismo añade precisiones importantes en esta dicotomía entre las opi-

niones verdaderas (phantasía y phantaston) y las erradas (phantastikon y

phantasma). Empecemos por la phantasia:

Representación (phantasia) es una afección que sucede en el alma que

muestra en sí misma lo que la ha producido, como cuando vemos por la

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vista lo que es blanco: es una afección lo que tiene lugar por medio de la

visión en el alma y conforme a esta afección podemos decir que hay algo

blanco que nos mueve (otro tanto ocurre por el tacto y el olfato). Se dice

representación (phantasia) por la luz (phos) pues del modo en que la luz

se muestra a sí misma y aquello que abarca, también la representación

se muestra a sí misma y lo que la ha producido (Crisipo, 2006a, p. 14).

Frente a la representación se localiza lo representado o phantaston:

Representado (phantaston) es lo que produce la representación, como

lo que es blanco y lo que es frío, y así todo lo que sea capaz de mover el

alma. Esto es lo representado. Imaginación (phantastikon) es una atrac-

ción vana, una afección en el alma que no procede de ningún represen-

tado, como el que se debate con sombras y el que extiende las manos al

vacío, pues a la representación subyace un representado, pero a la ima-

ginación no (p. 14).

Por último, hay que distinguir lo imaginado:

Imaginado (phantasma) es a lo que nos vemos arrastrados conforme a

la vana atracción imaginaria. Le sucede a los que sufren un ataque de

melancolía o locura. Por ejemplo, el Orestes de la tragedia cuando dice:

“¡Oh, madre, te suplico, no me azuces

las doncellas serpentinas de pies sanguinolentos!

¡Ahí, ahí están, ya saltan a mi lado!”

Lo dice como enloquecido que está, mas no está viendo nada, sino que

solo le parece (p. 15).

Como se adelantó, el primer criterio para distinguir una represen-

tación adecuada o kataléptica es conservar la cordura racional. Sobre la

ira de Séneca meditaba sobre cómo esta pasión producía juicios errados

al punto de provocar actos irracionales.

El mantenimiento de la cordura es posible gracias al tonos racional.

Este es la tensión que mantiene unido y ordenado racionalmente todo el

universo, tal como la toniﬁcación física mantiene el cuerpo sano, fuerte

y ordenado. El tonos evita la degradación del sujeto en comportamientos

debilitados por la pasión. La toniﬁcación del logos requiere un entrena-

miento del sujeto.

Cuando el logos, por debilidad, asiente a una representación que no por-

ta en sí los rasgos erigidos para la aprehensión del objeto, estamos ante

una doxa, una synkatathesis enfermizante débil, la fuente de todos los

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errores y acciones incorrectas. El asentimiento a la representación kata-

léptica, la katalepsis, es por el contrario el fundamento de todo conoci-

miento (Pohlenz, 2022, p. 84).

El entrenamiento está formado por todos aquellos ejercicios lógi-

cos, dialécticos, retóricos y gramáticos que se contemplan en la Stoa. Esta

gimnasia ﬁlosóﬁca facilita vivir de acuerdo con representaciones kata-

lépticas, que resumimos, con Zenón, en cuatro características (Pohlenz,

2022, p. 81):

• Debe originarse en un objeto real y no en un espejismo o en un

sueño.

• Debe mostrar al sujeto el objeto tal cual es.

• Debe reproducir cada uno de los elementos del objeto o del

hecho.

• Debe impedir la presencia de representaciones confusas o erró-

neas como las procedentes de un sueño o de una psicosis.

La lógica estoica

Las esqueléticas lógica, retórica y dialéctica del neoestoicismo se restrin-

gen a una visión sumaria de la diakrisis que distingue lo que está en nues-

tra mano modiﬁcar y a la superﬁcial explicación sobre las representacio-

nes correctas. A continuación, recuperamos otros elementos básicos de

la Stoa.

La lógica proposicional estoica se opone (o complementa) la lógica

de predicados aristotélica. La segunda atribuye predicados (esenciales y

abstractos) a un sujeto como sucede en “el ser humano es mortal”. La de

Crisipo establece implicaciones inferenciales y temporales como sucede

en “si hoy llueve no saldré. En la medida en que está lloviendo, no he sali-

do” (Brun, 1977, pp. 39-40). Pohlenz usa el marbete de trascendental para

la lógica de predicados (Pohlenz, 2022, p. 70) puesto que implica esencias,

es decir, indica la naturaleza de seres. La estoica se vincula con la inma-

nencia y con los acontecimientos cotidianos, conectando las causas y sus

consecuencias.

El estudio proposicional se funda en la profundización en las “rela-

ciones sintácticas” que producirán “la teoría del juicio, la inferencia lógica

y la demostración” (p. 65). Estos instrumentos disponen de un potencial

aplicativo útil para los contextos en los que se mueven Vázquez, Robert-

son o Holiday. Concretando, un buen ﬁlósofo debería ejercitarse en la

distinción estoica entre razonamientos concluyentes y no concluyentes.

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Los primeros son conclusiones que se siguen de las razones, mientras que

los segundos no han de inferirse necesariamente de ellos puesto que “lo

contrario de la proposición ﬁnal no se opone a las premisas” (Brun, 1977,

p. 56), es decir, los no concluyentes pueden ser argumentos necesarios,

pero no suﬁcientes. No se puede inferir de la premisa “tener ﬁebre” la

conclusión “padecer COVID”, pero sí se podría concluir si la premisa es

un test positivo de la enfermedad.

Una segunda teoría para la ejercitación estoica es el raciocinio hi-

potético (Barth, 1930, p. 112). Este coincidiría con una inferencia condi-

cional fundada en “signos” externos”. Por ejemplo, “es claro, por tanto, es

de día” (p. 112).

Tercero, Crisipo defendía que la ﬁnalidad de la silogística “consistía

en ﬁjar las ﬁguras (tropoi) que posibilitan una conclusión correcta”. Des-

cribió cinco tropoi que proporcionan material para completar el entrena-

miento neoestoico:

1. Si es A, también es B. Así pues, también es B.

2. Si es A también es B. No es A, así tampoco es B.

3. No puede ser a un mismo tiempo A y B. Es A. Así pues, no es B.

4. O bien es A o bien es B. Es A. Así pues no es B.

5. O bien es A o bien es B. No es B. Así pues, es A (Pohlenz, 2022, p. 70).

La explicación anterior es indicada por Crisipo como los indemos-

trables. Estos eran cinco (Mates, 1985, p. 117-128; Bobzien, 2003, pp. 104-

105; López Astorga, 2022, pp. 28-29):

El primer indemostrable es aquel en el que se compone todo argumento

a partir de una implicación, el antecedente que comienza la implicación,

y el consecuente, por ejemplo, “Si lo primero, lo segundo; lo primero;

luego lo segundo”. El segundo indemostrable es el que resulta de una im-

plicación y la contradictoria de la consecuente, y tiene como conclusión

la contradictoria de la antecedente, por ejemplo, “Si es de día, hay luz; es

de noche, luego no es de día” (Crisipo, 2006b, p. 39).

Siguiendo esto, el primer indemostrable es el clásico de la argu-

mentación, aquella que se vincula con el modus ponens clásico: si p enton-

ces q, p, entonces q. Una excelente traducción de la lógica clásica estoica

a la moderna en esta línea es la realizada por Mario Piazza y Marcello

D’Agostino (2022, pp. 83-99) y por Crivelly (2025, pp. 343-375).

El segundo ofrece un argumento más difícil de comprender. Inclu-

ye una implicación (si es de día, hay luz) y la negación de la premisa (no

es de día) que se ofrece como conclusión del contrario de la premisa (es

de noche).

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El tercer indemostrable es el que resulta de una conjunción negativa y

una de las proposiciones de la conjunción, y concluye la contradictoria

de la otra, por ejemplo, “No es cierto (a la vez) que Platón está muerto

y que Platón vive; Platón está muerto, luego Platón no vive”. El cuarto

indemostrable es el que resulta de la disyunción y una de las proposicio-

nes de la disyunción, y tiene como conclusión la contradictoria de la que

queda, como “O bien lo primero o bien lo segundo; lo primero; luego no

lo segundo” (Crisipo, 2006b, pp. 39-40).

Como puede contemplarse, el tercer indemostrable implica unir

dos conjunciones contradictorias: A y no A, que Platón esté vivo y muer-

to a la vez. A esto se une la premisa que aﬁrma una de ellas (Platón está

muerto) y de ahí se conduce a la negación de la otra (Platón no vive).

Esta deriva forma parte de la reciente teoría de Marcin Tkaczyk (2024,

pp. 325-345) sobre el “principio de explosión” en la lógica estoica, que in-

dica que si se acepta P y no P, cualquier conclusión es válida.

El cuarto indemostrable se basa en el análisis de la disyunción y en

la imposibilidad de que se den las dos a la vez. Siendo así, si se aﬁrma una

de las partes, se concluye que la otra es falsa. El quinto indemostrable es el

contrario: si se niega una de las partes, se concluye que la otra es verdadera.

El quinto indemostrable es aquel en el que se compone todo argumento

a partir de una disyunción y de la contradictoria de uno de los miem-

bros de la disyunción y concluye la que queda, por ejemplo, “O bien es de

día o bien es de noche; no es de noche, luego es de día” (Crisipo, 2006b,

p. 40).

La lógica de la Stoa no es un estudio trascendental desconectado

de los hechos y de los acontecimientos. Los juicios hipotéticos e inferen-

ciales se fundan en comprobaciones empíricas (Pohlenz, 2022, pp. 68-69).

Estas llevaron a la defensa de la ciencia de Posidonio y Herilo, que las

consideraron como “bien supremo” y como aquello “que se debe buscar

por sí misma” (Zenón et al., 2002, p. 225).

Por último, el estoicismo estudió las falacias de sus antecesores y

llegó a crear algunas como la falacia del consecuente y cuestionó otras

como el argumento perezoso. En este sentido, hay que recordar el desme-

dido interés del estoicismo antiguo por desvelar los errores de los soﬁs-

mas (Barth, 1930, pp. 114, 116).

He aquí un breve elenco con posibilidades de articulación en ejerci-

cios en el neoestoicismo. Recuérdese que estos instrumentos no solo sirven

para la construcción y análisis de argumentos y discursos, sino que el carác-

ter ontológico de la lógica y la naturaleza lógica de la ética ayudan a com-

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prender la entraña de la (meta)física y de la moral estoica. Su invisibilización

destruye la unidad de la trinidad estoica, descontextualiza las máximas mo-

rales y degrada la lógica a juegos academicistas sin refrendo en la existencia,

argumento que está en las antípodas de las intenciones de la Stoa.

La oratoria

La oratoria es básica para la Stoa: Zenón, Cleantes y Crisipo escribieron

manuales sobre ella y su interés se repite en los discursos escritos u orales

de Séneca, Cicerón o Marco Aurelio. Sus textos siguen estrictas reglas re-

tóricas congruentes con la estructura del logos. Esto sería suﬁciente para

censurar la inexistencia de ejercitación en retórica y oratoria en la obra

neoestoica.6 A continuación, se listan algunos contenidos para el entrena-

miento en este campo.

La oratoria implicó la expresión correcta tanto para el lenguaje

diario como para el culto y en sus dos dimensiones: semántica y sintác-

tica. Crisipo (2006b) recuerda que su activación no solo mejora el logos,

sino también virtudes éticas vinculadas con el hablar rectamente, asimis-

mo se requiere un buen carácter moral para desarrollar un discurso opor-

tuno: “no puede hablar bien quien no es bueno” (p. 51). De hecho, señaló

cinco virtudes en un discurso excelente: helenismo, claridad, brevedad,

decencia y justeza (Elorduy, 1972a, p. 305). Teofrasto determina que estas

virtudes son tres, las cuales están en consonancia con las ideas de Zenón:

La claridad (safeneia), la expresión adecuada (prepon) y la kataskein,

esto es, la conformación artística mediante una elocución escogida que

evita todo lo vulgar. Solo fueron más allá de Teofrasto al incluir una

quinta virtud, la brevedad (sintonia). Zenón odiaba las palabras super-

ﬂuas, la charlatanería vacía (Pohlenz, 2022, p. 72).

El vicio fundamental es el solecismo, que los estoicos antiguos des-

criben como “hablar incorrectamente” (Zenón et al., 2002, p. 56). Actual-

mente, un solecismo consiste en la introducción incorrecta en una frase

de una preposición, la conjugación inadecuada de un verbo o cuando hay

concordancia inexacta entre los términos.

Debido a la conexión logos-physis los solecismos se producen tam-

bién en campos cotidianos según Zenón et al. (2002):

Se comete solecismo no solo por ser ignorante con respecto al lenguaje

y a la palabra, sino también en lo tocante a los vestidos, cuando uno se

viste de una manera burda o cuando come desenfrenadamente o cuan-

do camina sin gracia, como dice Zenón, el citiense (p. 69).

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e Logical Gaps in Contemporary Neostoicism

Esta idea será repetida en Crisipo (2006a) en relación con la mo-

destia en el discurso y las acciones:

Creo que no sólo hay que cultivar el ornato liberal y sencillo, [sino que],

además, en el discurso, también la acción apropiada en lo que concier-

ne a la tensión adecuada de la voz y los gestos de la cara y las manos

(pp. 218-219).

Si nos centramos en la composición del discurso, Crisipo determi-

na que sus partes son cuatro (Pohlenz, 2022, p. 72):

• Proemio o introducción de la alocución.

• Diégesis o la narración o descripción del hecho de la forma más

objetiva y kataléptica.

• Refutación del adversario por medio de argumentos.

• Epílogo, que resume, sintetiza o da colofón a lo explicado.

Los tipos de proposiciones son varios: la exhortación, el juramento,

la petición (el deseo), la hipótesis y el apóstrofe, entre otras. Entre ellas, el

axioma o la proposición judicativa posee un especial interés para la ﬁlo-

sofía, puesto que “formula la ﬁjación mental de un hecho con pretensión

de validez objetiva” (Pohlenz, 2022, p. 66). Por otra parte, existen seis tipos

de proposiciones (judicativas): la condicional, la consecutiva, la coordina-

da, la disyuntiva, la causal y la comparativa.

Este material teórico serviría para que los neoestoicos no solo pro-

fundizasen en sus habilidades para agudizar su discurso y argumentos

sino para aﬁnar sus modos expositivos relacionados con las formas de

vestir y, en general, de ser.

Filosofía del lenguaje y gramática

Epicteto sostenía que “el examen de las palabras” debería convertirse en el

principio de las enseñanzas ﬁlosóﬁcas (Epicteto, 1993, p. 108) puesto que

el logos incide en los otros dos campos de la tríada estoica. De hecho, el

estoico Lucio Elio Estilón, maestro de Cicerón y Varrón, se considera el

fundador de la lingüística y el primer ﬁlólogo.

Los descubrimientos de la Stoa en este campo preceden a Es-

tilón. Destacan los siguientes (Barth, 1930, pp. 139-141; Pohlenz, 2022,

pp. 63-65):

• El artículo, que abarcaba el pronombre y el adverbio (creado

por el estoico Antipatro de Tarso).

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• La ﬂexión de los nombres y de los verbos y de los casos latinos

en nominativo, genitivo y acusativo.

• Los tiempos verbales, que incluyen el presente o el pretérito

pluscuamperfecto, y los tiempos indeterminados, como el futu-

ro o el pasado.

• La voz activa, la pasiva, los verbos intransitivos y los reﬂexivos.

• Los modos del verbo indicativo y subjuntivo.

• Los tipos de frases: aﬁrmación o proposición pura y simple,

pregunta, información, mandato, juramento, plegaria, hipótesis,

explicación, imprecación (vocativo).

Blank y Atherton (2003) han añadido a esto cómo la gramática se

ha estructurado de acuerdo a teorías estoicas. Así, además del artículo

(arthon), los estoicos fueron artíﬁces en el estudio del nombre, el verbo

(tema), la conjunción (sunthesmos) y el pronombre (antônumia), entre

otros. Añádase que la semántica estoica realizó una clasiﬁcación de los

“decibles” (lekta) y de los axiomas (Castagnoli, 2025, pp. 315-342).

Estas teorías han sido laminadas por el neoestoicismo. Esta cir-

cunstancia no solo destruye uno de los tres campos de la triada, sino que

tergiversa las otras dos. A modo de ejemplo, el desconocimiento de la

ﬂexión de los nombres limita la conciencia sobre las acciones dirigidas

contra otros sujetos (acusativo) o las realizadas desde ellos (genitivo);

también, oculta los modos en que la persona se dirige a otro interlocutor

(imprecándolo, mandándolo, pidiéndole en plegaria) y las consecuencias

de cada uno de estos impactos lingüísticos.

Ejercicios de oratoria y de lenguaje

La Stoa entrenó a sus alumnos en ejercicios ignorados por el neoestoicis-

mo. Una muestra de ello son las variaciones sobre un tema que Frontón

obligaba a realizar a Marco Aurelio:

Que compusiera cada día una sentencia (gnome) y, sobre todo, que la

formulase de diversas formas: “Cada vez que concibes un pensamiento

paradójico”, escribe Frontón, “vuélvelo hacia ti mismo, varíalo con ﬁgu-

ras y matices diversos, haz ensayos y vístelo con palabras espléndidas”

(Hadot, 2013, p. 410).

Nótese cómo esta actividad podría encontrar su reverso en la ética

si Holiday o Vázquez animasen a variar diariamente una virtud a lo largo

del entrenamiento de una o más semanas.

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e Logical Gaps in Contemporary Neostoicism

Pierre Hadot (2006) nos recuerda que gran parte de los libros es-

toicos se escriben como actividades de dialéctica retórica. Estas abarca-

ban actividades como las siguientes:

Discutir, dialécticamente, es decir, por medio de preguntas y respuestas,

o retóricamente, es decir, mediante un discurso sin interrupciones, eso

que se denominaban “tesis”, posturas teóricas presentadas en forma de

preguntas: ¿supone la muerte una desgracia?, ¿puede montar en cólera

el sabio? (p. 223).

Teoría del conocimiento

La “aprehensión” ha sido la metáfora más citada en la historia de la ﬁlo-

sofía como modelo gnoseológico: el conocimiento consistiría en apresar

algo externo. Esta explicación aparece en el siglo IV a. C. en el fundador

de la Stoa. Para él, el conocimiento posee cuatro niveles (representación,

asentimiento, comprensión kataléptica y ciencia), cada uno representado

por un mayor aprisionamiento de las manos:

Mostrando la mano opuesta con los dedos extendidos, [Zenón] decía:

“Así es la representación”. Después, contrayendo un tanto los dedos: “Así,

el asentimiento”. Luego, cerrándola por completo y apretando el puño,

decía que ésa era la comprensión (…). Acercando, en ﬁn, la mano iz-

quierda y apretando el puño con pericia y fuerza, decía que así es la

ciencia, de la cual nadie goza sino el sabio (Zenón et al., 2002, pp. 60-61).

La metáfora procede de la conexión entre el término arameo cono-

cimiento o entendimiento (yadah) y la mano (yad) (Elorduy, 1972a, p. 20).

De acuerdo con aquella, el conocimiento parte de una representación. Esta

puede ser falsa (fantasmagórica) o verdadera. Si el asentimiento del juicio,

la synkatathesis, se ejerce sobre imágenes reales, se forjará la comprensión

kataléptica (Hankinson, 2003, pp. 60-65). En caso contrario, la realidad no

se aprehendería correctamente y produciría imágenes que confundirían al

sujeto haciéndole ver, escuchar, oler o saborear representaciones que no se

corresponden con lo que se tiene enfrente. Por último, la ciencia se funda

en una aprehensión doble (una mano se cierra sobre la otra), es decir, mani-

ﬁesta la certeza profunda de que la verdad que se ha capturado es ﬁdedigna.

Esta explicación se amplía cuando se compara la dialéctica con la

retórica:

Zenón de Citio, habiéndose preguntado en qué se diferencia la dialécti-

ca de la retórica, cerrando la mano y después abriéndola, dijo “En esto”,

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queriendo dar a entender, mediante el cierre [de la mano] la propiedad

ordenadora, precisa y escueta de la dialéctica, y mediante la apertura y el

despliegue de los dedos, el anchuroso [cauce] de la fuerza retórica sabio

(Zenón et al., 2002, p. 65).

Cleantes describe el conocimiento como una impresión que im-

pacta y transforma. Lo compara con la huella que deja el anillo en la cera,

siguiendo así una tradición ﬁlosóﬁca que continuaría mucho tiempo des-

pués de él (Elorduy, 1972b, p. 34).

Si nos detenemos en el modo de darse la aprehensión, los estoi-

cos dibujan el alma como un pulpo que extiende sus tentáculos sobre los

cinco sentidos, obteniendo de ellos la información exterior (Brun, 1977,

p. 53). Esta teoría subraya el materialismo y el sensualismo de la Stoa: el

conocimiento se presenta como un traslado material o “tangible” del exte-

rior al interior del sujeto. De hecho, de los ojos, se extiende un cono cuyo

vértice son las pupilas y la base, el objeto cognoscente. La aprehensión

auditiva es semejante, aunque usa la analogía de las ondas: el objeto emite

ondas que acaban llegando materialmente al oído-vértice de la persona

(Brun, 1977, p. 92).

El conocimiento es objetivo si la luz propia del objeto se combina

con la del alma del sujeto y subjetivo si la luz solo procede de la persona

(Elorduy, 1972a, pp. 170-171).

El estoicismo medio de Panecio y Posidonio matiza el materialis-

mo epistemológico. El entendimiento no se produce en los sentidos, sino

en la recta razón (Barth, 1930, p. 121): no se conoce con los primeros

sino con la segunda. De este modo, se ponen las bases para debates que

ﬂorecerán siglos después cuando se plantee si la actividad cognoscitiva

depende de los sentidos o del nous.

La epistemología de la Stoa maniﬁesta cierta ingenuidad pues la

conexión de los sentidos con la realidad les impide dudar de la informa-

ción que procede de ellos, tal como explica Elorduy.

Dudar que uno sabe lo que por experiencia evidente sabe; dudar que

uno quiere cuando concentra todas las energías en su querer; dudar que

uno vive cuando se siente pletórico de vida, es tan disparatado y anor-

mal como el dudar yo de que soy yo (Elorduy, 1972b, p. 20).

No ha llegado todavía la época de distinguir entre el noúmeno y el

fenómeno kantiano.

No solo el pensamiento se corresponde con la realidad sino las

palabras, puesto que somos lo que estas dicen. La idea no solo se había

dado en la tradición oriental de Zenón, sino que Aristóteles había de-

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fendido que el lenguaje manifestaba la esencia del pensamiento y, por

ende, del logos (Pohlenz, 2022, p. 53). En este sentido, recuérdese que el

“tonos” constituía la fuerza que mantenía unido todo el universo desde

la dimensión del logos. Ahora bien, el logos conforma la fuerza (racional)

que facilita que el asentimiento y que la persona se mantenga ﬁrme en la

virtud y apartada de las pasiones. Por ello, la epistemología posee dimen-

siones prácticas vinculadas con todas las dimensiones del sujeto como ha

demostrado Amir (2011).

Conclusiones

Tomando como punto de partida las secciones anteriores, estas conclusio-

nes se centrarán en dos puntos. Por una parte, explican cómo el neoestoi-

cismo deforma los tres pilares de la teoría clásica desde Zenón a Epicteto.

Aunque uno de los bastiones del estoicismo fue la ética, esta debe ser balan-

ceada con la ﬁsis y la lógica. Por otra parte, las conclusiones realizan algunas

recomendaciones básicas al neoestoicismo para que se vuelva a acercar a la

teoría clásica. Con ello, se evitará la inclinación patológica a una visión que

dista de las enseñanzas de Crisipo o de otros lógicos de la Stoa.

Un triunvirato deformado

Epicteto advierte a sus discípulos de que un exceso dialéctico impide el

progreso de “la bondad y de la honradez”, es decir, de la moral (Epicteto,

1993): la razón desmadrada puede generar “presunción y vanidad” y ha-

cer que los aprendices se “envanezcan y llenen de orgullo” (p. 82). Ahora

bien, cuando se pregunta si, por ello, ha de eliminarse la enseñanza del

logos es contundente: “¿Suprimo estas capacidades? ¡Desde luego que no!

Ni tampoco la de la vista” (p. 82).

Resulta imprescindible aprender los recursos de la retórica, la ora-

toria y la lógica porque son los pilares del trinomio estoico. Las derivas

ontológicas del logos destacan que el cuidado de la palabra (la ﬁlosofía del

lenguaje), del adecuado razonamiento (lógica y dialéctica), de la secuen-

cia del acto de comprender (epistemología) o del buen hablar (retórica y

oratoria) facilitan un adecuado despliegue de la moral y la (meta)física.

Cuando se entrenan las inferencias lógicas, cuando se mejoran las cinco

características de la oratoria, cuando se fortalecen las habilidades para

componer o refutar un argumento y cuando se crean palabras no se está

incidiendo exclusivamente en las dimensiones lógicas, sino que se está

forjando un sujeto más racional y consciente de la entraña de la realidad.

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Sin la lógica y la dialéctica estoica, la moral se reduce a decálogo

pesado y sin sentido existencial que se cumple, a lo sumo, para lograr la

felicidad. Sin la lógica, el sujeto no entenderá que el cumplimiento de la

moral es más que una obligación heterónoma y separada de la ontología

de lo real. Sin ella, se puede entender el seguimiento de la ley moral como

resultado de un mandato divino, pero no como deudora de la naturaleza

racional de la realidad.

Situados en este punto, se puede entender el error que supone tan-

to reducir la lógica al entrenamiento de juicios discursivos (katalépticos)

como, aún más grave, degradar la lógica (o reducirla) a moral y hacerla

desaparecer con la apelación maniﬁesta a las cavillationes de Séneca o a

las críticas de Aristón.

¿Qué se debe aprender?

Ahora bien, la teoría no puede quedar en un brindis al sol, sino que exige

plantearse dos objetivos: recuperar el estudio de (y ejercitarse en) los ele-

mentos de la lógica vistos arriba y conectar cada actividad lógica con sus

dimensiones éticas y físicas.

El neoestoicismo actual está moldeado por marcos ideológicos sis-

tematizados como la terapia, el emprendedurismo, el individualismo nar-

cisista y el productivismo. Estas ataduras ocultan las dimensiones críticas

de la ﬁlosofía que avisan de que no es sierva de nadie, sino que se sirve

exclusivamente a sí misma. La ﬁlosofía puede rendir resultados prácticos,

si bien, si sus objetivos son ajenos a su naturaleza crítica, se convierte en

un instrumento que pierde su auténtico rostro.

Por todo ello, es urgente recuperar las prácticas estoicas disimula-

das por la tiranía de la ideología que dirige el neoestoicismo o, al menos,

aclarar que estas corrientes no son ﬁlosóﬁcas sino psicológicas, empresa-

riales o productivistas (Barrientos, 2023).

En relación con la lógica, el problema no reside en que se cuente

con menos ejercicio en este campo sino en la incapacidad (o pereza mo-

tivada por la ideología) para que los neoestoicos desplieguen esta dimen-

sión. En la periferia, reside la salvación. El oasis solo se encuentra si se ha

caminado el desierto. Negar la existencia de la periferia o del oasis pone

de maniﬁesto la debilidad del estudioso neoestoico o su adhesión a la

comodidad y a la superﬁcialidad normativista y normativizada.

No es suﬁciente con crear ejercicios de lógica, sino que, como se-

ñalamos en el segundo objetivo, una exposición de la moral ajena a su

conexión con la lógica (y la física) es un desacierto. Se puede aceptar, por

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razones pedagógicas, la distinción de las tres disciplinas. Sin embargo, no

es aceptable que las conexiones y los arabismos entre las tres se dilapiden

y se justiﬁque la defunción de una o dos por los débitos ideológicos de un

escritor. Cada ejercicio estoico debería manifestar la densidad de la trini-

dad de la Stoa. Los textos de Epicteto, Séneca o Marco Aurelio contienen

esta tridimensionalidad aun en aquellos ejemplos que se deslizan a inte-

reses más morales: la retórica de las máximas, la lógica de las reﬂexiones,

la condición ontológica y física de las enseñanzas morales, que se niega a

ser un mero decálogo pragmático y descarnado, exhiben la continuidad

del mencionado trinomio. Dentro de este, los estoicos actuaron, pensaron

y vivieron.

Los ejercicios de lógica, de retórica, de dialéctica, de oratoria y

aquellos que nacen de la autoconciencia o del entrenamiento de una

nueva forma de percibir a partir de la teoría del conocimiento deberían

signar el camino para que el neoestoicismo reemplazase su sesgo empre-

sarial, terapéutico y productivista por la autenticidad de sus orígenes: el

logos y la racionalidad.

Notas

1. Una visión menos instrumentalizada del mindfulness ﬁlosóﬁco puede encontrarse

en la obra de Michael Weiss (2017).

2. Esto no niega que se puedan hacer alianzas con la psicología, respetando las bases

ﬁlosóﬁcas (Barrientos et al., 2024), o hablar de una ﬁlosofía con resultados terapéu-

ticos (Barrientos, 2026).

3. La tendencia capitalista ha tenido consecuencias graves en la educación y muestra

de ello es el trabajo de las inﬂuencias en la educación brasileña y chilena (Rodríguez

Mancilla et al., 2018, pp. 259-286).

4. “W. Trillitzsch hace un estudio de los pasajes principales donde Séneca ridiculiza

las sutilezas dialécticas del Pórtico. Tales son las epístolas 59, 5; 64, 3; 82, 8; 83, 8;

87, 40 s.; 102, 20 s.; 106, 11, 12; 109, 17 s.; 111, 2 ss.; 13, 1, 15, 26J. No podemos dete-

nernos en la crítica senequista contra los que él llama cavillatores” (Elorduy, 1972a,

p. 203). En este sentido, Séneca critica a Crisipo basándose en las “sutilezas de la

lógica formal que trabaja” (Elorduy, 1972a, p. 327), aunque su tendencia básica no

se opone al logos como base de su ﬁlosofía y forma de vida.

5. Esta función aparece en ciertos ámbitos griegos, como constata Pedro Laín Entral-

go en su obra clásica La curación para la palabra en la antigüedad clásica (1958).

6. De hecho, llama la atención que Robertson (2013) exponga las cinco características

de un buen discurso retórico y que, sin embargo, no proponga una ejercitación

en sus textos: “1. Gramática correcta y buen vocabulario; 2. Claridad de expresión,

hacer que las ideas se entiendan con facilidad; 3. Concisión, no emplear más pala-

bras de las necesarias; 4. Propiedad de estilo, apto para el tema y también para la

audiencia; 5. Distinción, o excelencia artística, y evitar la vulgaridad” (p. 49).

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Autor Contribuciones

José Barrientos Rastrojo

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El autor José Barrientos Rastrojo, declara que la elaboración del artículo titulado:

“Las lagunas lógicas en el neoestoicismo contemporáneo”, no contó con el apoyo de

inteligencia artiﬁcial (IA).

Fecha de recepción: 15 de julio de 2025

Fecha de revisión: 20 de septiembre de 2025

Fecha de aprobación: 22 de noviembre de 2025

Fecha de publicación: 15 de julio de 2026